拙作〈算命為什麼會準〉貼出後，網友回應中提及統計學的「隨機」概念。有謂：人類之所以迷信的原因在於誤解「隨機」的意義。有謂：人生猶如布朗運動（Brownian motion）。布朗運動是隨機的，過去、現在、未來各不相干。這是個有趣又有意思的議題，值得討論。我不揣愚陋，嘗試作文闡述之。如有任何不對，還望網友不吝指教，給我學習的機會，衷心感謝。
知名的死亡學家Elisabeth Kubler-Ross在她的名著《死亡與垂死》中，把病人對待死亡的一般心理歷程加以整理分析，分為五個階段：否認、忿怒、討價還價、沮喪、接受。根據學者後來的研究發現，不但面對死亡如此，遭逢重大變故，當事人的心理歷程差堪擬之。
不幸的事實擺在眼前，卻不相信，要否認，遂問老天：「為什麼是我？」沒道理嘛！老天答道：「不為什麼，人生無常嘛。」說到「無常」，自然想到佛教，其三法印中就有「諸行無常」這一條。可是，佛教的無常說並不徹底。其之謂無常，僅針對現象而言，現象為因緣和合而成，亦即，其存在受因緣決定。而因緣論則是佛教理論的基石與核心，具本體義，不會變的。也就是說，不能指因緣為無常。而有因即有果，故那個看似無常的不幸變故，其實是果，仍受「因」所決定。其「因」又為何？佛教發現，若說是現世報，往往很難服人，畢竟倒楣者多的是好人。於是佛教說，那是累世冤孽，前輩子的業障。
佛教是印度人發明的，傳到了中國，許多中國人數典忘祖，以為無常說是佛教的專利。錯了，中國也有無常說。《詩經》有「天命靡常」之說，《尚書》則曰：「惟命不于常」。而中國的老祖宗並無輪迴的觀念，不講前世來生，只談現世。所以，其無常說可謂「布朗運動」，是隨機的，過去、現在、未來各不相干。那麼，對於好人有惡報的現象，該如何解說？我們來看一段精彩的辯論，便能分曉。
東晉南北朝時期佛教興盛，如齊朝的當國宰相竟陵王蕭子良即敬信甚篤，其敬信的作為，至於「世頗以為失宰相體」。梁武帝篡位改朝，其人亦篤好釋氏，曾三次捨身為三寶奴，群臣無奈，花重金贖回。兩朝的當權者均佞佛深篤，但其朝臣中卻出現一位博通經術，「常盛稱無佛，不信因果」的怪胎，姓范名縝。寫了〈神滅論〉，令朝野大嘩。「竟陵王蕭子良集僧難之，而不能屈。」
蕭子良曾與范縝辯論過「因果」之有無。
子良曰：「君不信因果，何得有富貴貧賤？」縝曰：「人生如樹花同發，隨風而散，或拂簾幌，墜茵席之上；或關籬牆，落糞溷之中。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處？」子良無以對。
人事無常，物理亦然。吾人皆知，任何物體，不論有無生命，悉由原子所構成。而原子及次原子所居的量子世界，是個機率的世界。那些基本粒子的「行徑」詭異，怪不可測。就算實驗條件無異，每一次所量得的結果未必相同。不過「幸好」，只要實驗的次數夠多，其統計趨勢（或期望值）自有物理意義。用術語來說，會跟波函數（wave function，符號Ψ）的絕對值平方一致。物理學家波恩（Max Born，1882-1970）因對那些基本粒子的特性作了統計學的系統闡釋，有卓越貢獻，而榮獲1954年的諾貝爾物理學獎。波恩即主張，隨機性的偶然才是宇宙的最初因，在我們所熟悉的必然性因果關係中，都存在著偶然的身影。
對於粒子行徑的不可測性，愛因斯坦在情緒上很難接受，他說：「我絕不相信上帝會和人類玩擲骰子的遊戲。」因為自牛頓以來，物理學可以說是機械論（Mechanism），能應用機械原理來解釋宇宙各現象。掌握前因，即能推知結果，一切盡屬必然。而量子力學卻主張，個別粒子如何運動是「不可測」的。這樣的物「理」，全亂了譜，無「理」可據。
若說無「理」，也不正確。只是那個「理」講的是機率，迥異舊說。在機率世界，個別物體的變化是隨機的，實實不可測，但群體的變化卻有趨勢（期望值）可觀。以上帝那顆骰子來說，只要投擲的次數夠大量，則各點數出現的機率大致都是六分之一。再如，個別的空氣分子如何運動，也是隨機的，不能測知，但群體的分子其運動方向、速度卻能測知，故有氣象學。
人事現象亦頗多類似，譬如誰會得癌症，可說是隨機的，不得而知。但全國人口有多少比率的人終將得癌症，卻能推出數據，故有保險業。不過，兩種隨機現象仍有大不同之處，不能草率類比。對於物理，情緒可以客觀待之。個體（unit）要出現什麼事件（event），由機率決定。被挑中的個體，沒有思想，不會抗議。但個人就不一樣了，一旦不幸事件降臨其身，那已經不是機率事件，而是鐵錚錚的事實，難以承受。一定要否認、抗議，仰頭問天「Why me？」
倘若碰到的事件離奇古怪，詭譎莫名，則會叫人心裡發毛，以為有鬼有神。紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中，即載一事。有一天，與友人聚，他自題一副輓聯，望「百年之後，諸公書以見輓足矣。」友人看了輓聯的內容表示，「上句殊不類公，若以輓陸耳山，乃確當耳。」三天後，「耳山訃音至」。紀曉嵐十分驚奇，認為「事有先兆，莫知其然，」「豈非機之先見歟？」顯然紀曉嵐以為，這是天機顯示，「動乎彼，則應乎此也。」
懂機率的高手就不做如此想了。諾貝爾物理獎得主艾爾瓦瑞茲（Luis W. Alvarez，1911-1988）也有類似的經驗。他有一天閱報，報紙的內容觸動回憶，想起某位已經三十年未聯絡過的朋友。豈料五分鐘之後，竟然在另一個版面看到該君的訃聞。他大感驚訝，然而這位一流的科學家認為，這只是巧合，並非什麼「機之先見」。為了求證，隨即著手計算發生機率。結果發現，像「想到某人之後五分鐘就看到他的訃聞」這種「奇遇」，每人每年約可遇到十萬分之三次。看來個人即使有一百輩子的生命都不可能遇到一次，所以若不巧遇到了，自然會覺得很驚奇，以為冥冥之中必有某種「感應」。但若以美國一億的成年人口計算，這種「奇遇」，每年則可達三千人次，也就是每天至少有八個人次會撞見（美國人口已突破三億人，這個人次會更高）。他碰巧只是當天那八個人次中的一個。根據這件事，他寫了一篇〈超心理學領域中的偽經驗〉投書雜誌，揭穿那些當作心電感應證據的極驚人奇遇事例，不過就是巧合而已，沒有什麼稀奇。（註一）
亞里斯多德說：「出現不可能的事是極有可能的。」（The improbable is extremely probable.）可是，大眾傾向於低估罕見事件的實際發生率（註二），以致見「不怪」而怪，覺得世界確有不尋常的事。乃至尋常的隨機事件，只要是不幸的，都叫人難以承受。一定要否認、抗議。比方說吧，根據統計，在台灣大概每四人會有一人罹患癌症，機率這麼高，得癌症可以說是「尋常」的事。可是癌症患者幾乎都會質疑：「為什麼是我？」怪的是，從沒聽過彩券中彩者，也這樣質問上蒼。
這裡，容我說一下個人的經驗。近十年前醫院診斷出我得了「絕症」（全世界無人醫好過），我沒有拒絕接受而「否認」。不問：「為什麼是我？」反過來我問：「為什麼不是我？」由於這一反問，三天內我就調整好心情，沒有忿怒，不跟上蒼「討價還價」，祈求上蒼改變命運。也不花時間等待，讓時間慢慢撫平傷痕，才來接受事實。這十年來也從未沮喪過。（很多人不相信這一點，認為這不可能。但是，天地良心，我真的就是這種應對態度。）（註三）
我曾經把「為什麼不是我？」這種反問態度，告訴罕見疾病基金會的某位人稱「大姐」的創辦人，她未經我「同意」，演講時拿去用了（註四）。四年前她那位好不容易養大到廿歲出頭的罕病兒猝逝，哀痛逾恆。後來她跟我說，想到了我說的那句話：「為什麼不是我？」細想其中的道理，心情才逐漸平復。她是位虔誠的佛教徒，有機會我或許會問她，這句話跟佛教的無常說，何者較具有療傷止痛的效果？
王溢嘉先生在他寫的《命運的奧義》書中，結束語寫道：「沒有所以，只是偶然。偶然才是宇宙中最大的天機。」我借用其意，作為此文之篇名。重大挫折人生難免，趁早參悟這個「隨機」的天機，一旦逢遇不幸事故，或許可以讓人早早平復情緒，毋庸傻傻籲天，蹉跎復原時間。
2009.10.31
註一：這個故事我是在一本中譯的雜書上看到的，我不曉得Alvarez是如何算出那個機率，若有人能賜告，我會相當感激。
註二：有一個例子可以證明這個現象。某家公司的員工有三十人，試問其中至少有兩位同天生日的可能性有多少？一般人猜測，可能性很低，不超過千分之一。（暫停一下，你猜是多少？）事實是，十分之七，說得精確些，機率是0.71。這個機率很高了，如果判斷股票行情漲跌，準確率有這麼高，早發財了。
註三：半年前我的兩支小腿先後出現皮膚壞死現象，動了六次刀。原因是血管鈣化。我身上的癌症屬於罕見型的，又併發血管鈣化，該醫院見所未見。我終於問了：「為什麼是我？」用意在找出致病之由。皮膚科有位美麗的女醫師對我的症狀很有興趣，特地跑來研究。她跟我說，這樣的病例全世界不到五個。這個案例告訴我們，就算「史無前例」，無機率數據可依循，也會發生不尋常的事件，不要感到不可思議。亞里斯多德講得很有道理：「出現不可能的事是極有可能的。」
註四：我還跟她說了另一句話：「要注意但是不要在意。」她也拿去說給人聽。