談到「生命」這個題目，一如道德，人人都有些意見；再怎麼說，生命是切身問題，每個人都可能思考自身存在的意義，從而發展出自己的想法。至於集體想法裡，宗教自然是大宗，其餘則是各種神話與民俗信仰；反之，根據生物學（時髦的名詞是「生命科學」）的世俗觀點，則少有人談及，這是筆者撰寫〈我們需要什麼樣的生命教育？〉的初衷。

        有人以為該文攻擊了宗教，其實不然；我只是指出宗教裡對生命的看法對非信徒沒有幫助，如是而已。人類社會演化出來的規範，無論是道德、法律還是宗教，都是維持群體存活的必要產物。這些規範在工業革命至今兩百多年來的人類社會，不斷出現變化以因應科技發展。且不說十九世紀的細胞理論對生命組成的全新認識，以及病原菌理論對預防與治療傳染病的徹底改革，二十世紀的分子生物學更是顛覆了傳統對物種藩籬的定義。

        人類會在極短時間內，憑外貌、穿著、口音及舉動，就以直覺做出敵友好惡的判斷。在天敵環伺、弱肉強食的遠古環境下，那是必備的生存能力。至今，我們對於從未見過或是偏離常態的生物，好比畸形人、混血兒，仍有出自本能的害怕與厭惡感。

        凡事有好就有壞，這種直覺生物學幫助生物趨吉避凶，也使得許多人拒斥了科學的進展與發現，好比人與猿（甚至與所有現存生物）擁有共同祖先、精卵可於試管受精、不同種生物的基因可以互換等。有人因此不接受現代醫學的進展（許多來自生物學研究），堅持傳統的民俗或信心療法，而造成不必要的傷害。

        百年來的生物學進展，已讓我們曉得，地球上現有生命，都來自先前生命，而非自然發生；同時包括人類在內的生物，都是同一條生命長流的分支。即便是肉眼不可見的細菌與病毒，也使用著與人類相同的 DNA 與蛋白質分子，進行著同樣的生命活動。且不說黑猩猩的基因組，擁有 99% 與人類相同的 DNA 序列，甚至人類的基因組裡，還可以發現近十萬種病毒的基因。

        有人認為把生命化約成分子活動的想法，太過簡化，等於把人看成機器，有損人性。其實，生命的運作神奇多了，由人設計製造的機械完全不能相比。我們越往生命的細處看，越讓人讚嘆：那是由東修西補、互通有無的作法拼湊而成，乃億萬年來大自然演化之功，而非刻意創造得出。因此，生物的韌性與耐力也常出人意表。人面對大自然常感到渺小、心生謙卑；生物學家在揭開覆蓋生命的面紗時，更是有這種感覺。

        誠然，生物學裡還有許多未解的問題，好比生命起源以及人類高等認知功能如何產生等；對此，生物學家抱持開放的態度，提出各種根據事實的假說，進行檢驗。這也是科學與擁有固定教義的宗教最大的不同點。