每當新聞報導出現有年輕人自殺，或是科學家發明什麼操弄胚胎或基因的新方法時，就會有人跳出來說，我們應該重視生命教育。言下之意，是說有人輕忽或不尊重生命，因此需要生命教育的薰陶；換句話說，生命教育可以讓人認清生命的可貴，以及生命的神聖不可侵犯。

        上述這種說法，與上位者看到社會出現亂象，而提出加強品德教育的呼籲一樣，容易落人口實，也都屬於吃力不討好之事。然而比起品德是否可教的根本爭議來，生命教育在這方面似乎好一些，至少「生命」是個可以定義的現象甚或實體，比起掺入主觀認定的品德來，應該可以有更多共識。

        許多人心目中的生命教育，其實與宗教教義有關。這一點，從許多針對生命教育的討論中，總會邀請一二宗教界人士參與，可以看出。問題是，對非信徒而言，宗教的教義是否真有幫助，大有疑義。

        基督宗教認為人是上帝按其形象創造，故不可殺人（包括自殺）；但也有人提出寬容想法，說聖經從未譴責自殺行為，以慰藉有親友自殺身亡者。至於佛教相信輪迴轉世，更相信造業，因此也不贊同自殺（包括殺生）。然而，對於以身殉教及捨己救人的行為，無論東西宗教都是認同及贊揚的；甚至某些高僧的禁食圓寂，也遭到美化。

        其實，要談生命教育，應該先對「生命是什麼？」這個根本的問題，了解一二。生命是生物獨具且共享的特性，包括生長、代謝、適應、繁殖、老化以及死亡等特徵在內。生物要維持生命，必須從環境中取得能源，進行代謝，並排除廢物，否則就無以為繼。再者，從最簡單的單細胞生物，到複雜如人類的「高等」生物，都是由相同的幾種元素所組成的分子，一點一滴建構而成，也都遵循著物理及化學的原理運作。

        生物學家的這種化約論點，與西方以基督宗教為中心的人文思想，自然是有扞格之處。尤其是把人類給「貶」為生物之一，並由「低等」生物演化而來，而不是什麼造物者的精心製品這點，最讓信徒反感，也引起許多爭議。

        其實，生物有兩件最重要的使命，一是活著，一是生殖。活著本身，就是件美好的事；身體這個臭皮囊，雖然不時出點毛病，也註定老朽，但食色視聽之娛，還是讓人流連怕死。人可能是地球上唯一曉得自己終究要死的物種，也會想盡辦法延長壽命，但我們終將體認：生命的意義在創造繼起的生命；生命的不朽不在個體的存活，而在子代的生生不息。

        同理，人類為了個體與族群的生存，也和所有生物一樣，既自私且互助、好競爭又合作。不單如此，腦力發達的人類，還形成了各種文化（宗教也算一種），將人從生物的本能提昇，讓生命出現更多的理想與目標，也讓活著變得更有意義。

        人既是自然界的一員，就不可能跳脫物競天擇的演化之功。人在地球上是適者，佔據了大幅空間，也享受了大批資源。但禍福相倚，人的成功終將危及自身存活。因此生命教育的目的不只在認清生命本質，還要包括生物圈這個大環境在內，缺一不可。